Цигун

Традиционно считается, что прежде чем начать движение рукой или ногой, нужно произвести движение ци. Место сосредоточения ци - дань-тхиэнь (поле киновари), где-то в районе точки "ци-хай" "море ци" (низ живота). Упражнения цигун (работа ци) учат чувствовать движение ци, концентрировать ее и сознательно управлять ею, что полезно не только для боевых искусств, но и для оздоровления тела. Не случайно учение о движении ци составляет основу китайской медицины.

В тренировке цигун различают: накопление ци (пи ци), движение ци (юн ци), смену ци (хуань ци) - выбрасывание старого и пополнение нового, чхэнь ци - погружение ци в дань-тхиэнь, фа ци -испускание ци и контролирование ци в киноварном поле.

В ходе упражнений необходимо соблюдать четыре принципа:

1. "Цзин/ 静" - покой, невозмутимость, погруженность внутрь, умиротворение. Действие такого тонкого механизма тела как внутренняя энергия ци, ощущается ясно только в случае устранения внешних и внутренних раздражителей и умиротворения сознания, удаления "смешанных мыслей" цза ниэнь. И тогда во внутренней тишине сознания отчетливо является образ движения ци по системе каналов тела цзин-ло, также без труда можно концентрировать ци в "поле киновари". Такое состояние сознания также успокаивает сердце и очищает ум (согласно китайской традиционной версии "синь" является одновременно образом ума и сердца).
2. "Сун/ 松" - расслабленность, раскрепощенность, распускание. Движение и тренировка ци возможна только при расслабленности тела. Необходимы плавные и медленные движения, подобные течению воды, т.к. для того, чтобы использовать ци необходимо ее расслабить (сун ци). "Расслаблением достигается наполнение ци, ци в ногах сохраняется и умножается" - сказано в "Записях о кулачном искусстве" монастыря Шаолинь.
3. "Пин/ 平" - равномерность. Дыхание тесно связано с движением ци, и все это, в свою очередь неразрывно связано с течением крови в организме. "Ци - генерал крови, кровь - мать ци". В ходе тренировки цигун ритм дыхания должен быть равнораспределен, вдох и выдох соответствуют друг другу по длительности, долгий вдох и выдох, дыхание равномерное без задержек и сбоев. Это соответствует принятию и выбросу ци. Дыхание преимущественно через нос, стенка брюшной полости на вдохе идет вперед, низ живота (дань-тхиэнь) как бы заглатывает ци, и на выдохе, сжимаясь, - выбрасывает его. Т.е. дыхание осуществляется животом - т.н. "дыхание позднего неба".
4. "Хэн/ 恒" - постоянство. Упражнения цигун должны иметь (особенно на первых порах) четкий, непрерывающийся ритм, тренировка должна быть непрерывающейся системой. Но при этом, нельзя нарушать принцип естественности, нужно научиться балансировать между состоянием дисциплины "цзи люй" и состоянием естественности "цзы жань". Если отступить от системности, тренировка станет беспорядочной и не даст результата, но если прилагать чрезмерные усилия, угнетая собственную природу "нэй син" - тело перестанет подчиняться тренировке. Только умелое сочетание этих двух моментов приведет к желаемому результату.

Тренироваться лучше 3 раза в день - утром, перед обедом и вечером. Ци в теле движется по 12 каналам, каждые 2 часа активизируется один из каналов (деление суток на 12 частей - традиционная китайская система времени), в часы с 3 до 5 (час yin/ 寅) - активизируется канал легких, 5-7 (mao/ 卯) - толстой кишки, 7-9 (chen/ 辰) - желудка, 9-11 ( si/ 巳 ) селезенки, 11-13 (wu/ 午) - сердца, 13-15 (wei/ 未)- тонкой кишки, 15-17 (shen/ 申) - мочевого пузыря, 17-19 (you/ 酉) - почек, 19-21 (xu/ 戌)- канал перикарда, 21-23 (hai/ 亥) - трех обогревателей, 23-1 (zi/ 子 ) - желчного пузыря, 1-3 (chou/ 丑) - печени.

Однако существуют промежутки времени, когда баланс инь и ян в организме наиболее устойчив, это объединяющее время для всех каналов. Это, как правило, период восхода и захода солнца, а также часы zi и wu.

Согласно древним представлениям о цигун, утром ци обновляют, днем сохраняют, а вечером - используют. Поэтому излюбленное время тренировок монахов - после 9 ч. вечера, когда наступает темнота, и появляются первые звезды, все вокруг успокаивается (а также, рано утром).

В методах работы с внутренней энергией ци различают внутреннюю работу - нэй гун - это умение чувствовать и концентрировать ци внутри тела, и вай гун - это искусство "испускать" ци, использовать ее в тренировке кунфу.

После усвоения основных рекомендаций цигун, постановки правильного положения тела и установления определенного режима занятий и питания, приступают к проработке простых, но, в то же время надежных, проверенных временем техник шаолиньского цигун. Это, конечно, в первую очередь " стояние в “столбе”" - чжуан гун, как основа внешней и внутренней техники Шаолиня. Надо отметить, что в буддийской системе тренировки заметно сочетание динамического начала (традиционно китайского) и большого количества статических упражнений, характерных для индийской йоги. Наличие энергоемких статических техник - отличительная особенность Шаолиня. "Буддисты предпочитают движение духа и покой тела", - Дэ Мэнь, шаолиньский монах 3 поколения.

К чжуан гун относят: столб, стойки мабу - мабу чжуан, стоячие способы медитации - чжань чхань, цзиeнь чжи чжань чжуан, технику " столбов мэйхуа" и т.д.

ХИ КОНГ

Это продвинутый уровень техники. К нему лучше приступать тогда, когда тело и организм ученика получили достаточное развитие в техниках КО БАН и НОЙ КОНГ. ХИ КОНГ позволяет управлять энергией в своём организме, с помощью мысли и дыхания. Не получив достаточной подготовки в предыдущих техниках школы ХОНГ ЗА ВЬЕТНАМ, переход к технике ХИ КОНГ может быть опасен. К нему лучше приступать после успешного освоения 1 группы НОЙ КОНГ, и в дальнейшем сочетать одно с другим. Соединённая техника НОЙ КОНГ и ХИ КОНГ позволяет ученику сочетать в себе мягкость и жёсткость, АМ и ЗЫОНГ (ИНЬ-ЯН), и успешно противостоять любому противнику.

Работа в ХИ КОНГ начинается с понимания значения биоэнергии, её качеств, интенсивности, способности аккумулироваться и перемещаться в теле и за его пределами. Всем этим человек способен управлять как с помощью мысли, так и бессознательно (спонтанно), в моменты экстремальной опасности. ЦНС и головной мозг являются в этом случае основными источниками движения и контроля энергия. Другие энергетические центры (ДАНЬ ТЯНЬ), выполняют роль депо энергии, и должны быть правильно отрегулированы, выстроены и готовы к работе(КОНГ).

Головной мозг состоит из 2 полушарий, рассмотрим работу каждого полушария в отдельности.

Левое полушарие мозга.

В его ведении находятся такие виды деятельности, как - счёт, чтение, письмо, решение задач требующих применения логики. Левое полушарие ведает аналитическим, рациональным мышлением. Превосходство левого полушария стимулирует стремление к надёжному, известному, проверенному. Желания избегать нового, свойственна замкнутость, скованность, жёсткость, косность, в суждениях и в движениях. Выражены упрямство, буквальность, буквоедство, неподвижное "Я".

Правое полушарие мозга.

Имеет прямое отношение к образному, синтетическому, целостному восприятию действительности без её дробления.
Превосходство правого полушария выражается в принятии неопределённого,  желании исследовать новое, в открытости, непринуждённости, гибкости, уступчивости, метафоричности, меняющемся "Я".

Превосходство того или другого полушария определённым образом ориентирует человека, определяет направленность его устремлений, с вытекающими последствиями для него, и для окружающих.

Мозолистое тело.

Полушария мозга соединяются мозолистым телом - пластом нервных волокон. Оно делает возможным взаимодействие между полушариями со скоростью 1000 импульсов в минуту, но, когда решение стоящей перед мозгом задачи более эффективно может быть сделано одним из полушарий, связь прерывается.

В жизни функции двух полушарий дополняют друг друга. Правое имеет преимущество в сфере неизвестного, нового, парадоксального, неопределённого, нешаблонного. Левое - упорядочивает и систематизирует опыт, позволяет избежать хаоса и неразберихи. У детей преобладает целостное восприятие (с участием обеих полушарий), но к 9-12 годам в ходе полового созревания, мозолистое тело начинает изолировать полушария друг от друга.

Большинство изучаемых предметов требует логического мышления, поэтому левое полушарие становится преобладающим. Правое - обычно не получает достаточных импульсов стимулирования для развития, и дети - природные художники - с возрастом утрачивают свой дар. Исключение составляют лишь те, кто от природы исключительно способный или поддерживает свой талант постоянными упражнениями.

Увеличивая интеллект за счёт левого полушария - люди, сталкиваясь в жизни(и в самом себе) с тем, что трудно понять умом (левым полушарием мозга), и нельзя объяснить логикой, игнорируют неясное, загоняют его в подсознание, отказываясь тем самым от важных источников информации(деятельности). В результате, часто принимаются далеко не лучшие, вынужденные решения. Функционирование и личности и организма становится хуже и, чем дальше (старше) тем хуже.

Основная цель ХИ КОНГ, и его уникальная особенность, заключается в том, что при его правильном выполнении, функционирование и деятельность полушарий уравновешивается.
Ной конг позволяет создать "форму" (тело). Хи конг - наполнить эту форму содержанием (энергией). Одно без другого не работает (не даёт нужного результата). Вначале ученик "лепит сосуд" (тело) и лишь затем, закалив его в огне своей воли, добивается наполненности. энергезирования каждого своего движения, и даже мысли.

Первый шаг в работе ХИ КОНГ - правильная проработка мозга, но в начале надо знать, что является его составляющим. Какое полушарие за что отвечает и как происходит взаимодействие между ними. ХИ КОНГ направлен на то, чтобы выровнять работу, 50Х50=100.
Т.е. добиться 100% результата от работы(КОНГ).

Вся Вселенная заполнена особой Космической энергией, (самой универсальной энергией). Той, что даёт жизнь практически любому организму. Количество этой энергии в любой единице объёма всегда постоянно. Она имеется всегда и везде, в любом месте, в каждой клетке. Количество и качество энергии контролирует подсознание, т.е. то, что понуждает живой организм передвигаясь, не думать о том, как поставить ногу, чтобы не упасть. Во время приёма пищи не прилагать усилий для подсчёта, сколько надо произвести жевательных движений челюстями и с какой силой надавливать ими на пищу, с каким ритмом сокращаться сердцу, как функционировать другим органам и системам.

Подсознание никогда не знает покоя, оно находится в постоянном бодрствующем состоянии, внимательно следит на клеточном уровне за всеми изменениями, и руководит ими так, чтобы они правильно работали, слаженно и чётко. Подсознание также находится под непрерывным контролем, но им уже руководит энергия Космоса, через особый отдел, который расположен в головном мозге, в области затылка.
Космическая энергия имеет удивительную способность - мыслить, и она является одновременно и специальным проводником мысли. Это значит только то, что при её помощи можно передать особыми приёмами и техниками соответствующую программу или команду клеткам любого органа или системы организма. Они "слышат" эту команду и выполняют её. Мы мыслим энергией!

В этой связи возникает два важных вопроса: как эту энергию "брать", и как её "проводить", передавать. Вот этими вопросами и "занимается" техника ХИ КОНГ.

Основным в работе с ХИ КОНГ - является работа происходящая в ЦНС (головном мозге) - "третий" ДАНЬ ТЯНЬ. 1 и 2 ДАНЬ ТЯНЬ - работа в основном с НОЙ КОНГ. Объединяя полученное раннее (в НОЙ КОНГ) в ХИ КОНГЕ мы получаем возможность управлять энергией по своему желанию (во всём теле и даже за его пределами)с помощью мысли.
Энергия постоянна и универсальна. Но есть энергия "отрицательная", хотя это примитивное название, но оно говорит что человек может заболеть если будет ей подвергнут (её воздействиям).Очень интенсивное воздействие энергией делает её "отрицательной". Это как очень жарко, или очень холодно. В первом случае ожог, во 2 - обморожение.

Чтобы получить результат в ХИ КОНГ необходимо добиться  работы полушарий, отдельно и совместно (то к чему надо стремиться). Наше тело не впитывает энергию с помощью ХИ КОНГОВ, энергия может быть в движении либо в покое. Когда она приходит в движение в беспорядке (хаос) - налицо заболевания любой этиологии. Когда энергия в состоянии болота - примерно то же самое. Задача ХИ КОНГ - правильное и равномерное (мягкое) движение энергии по всем меридианам (без застоя, без сгущения, без разрывов, без срывов и т.п. "болезней".) Т.о. достигается здоровье (внутри организма и внутри каждого органа) т.к. он начинает получать необходимое количество энергии для своей деятельности (не излишек и не недостаток - которые наблюдаются у больных людей, либо как в случае хронического заболевания - орган начинает свою дисфункцию - перерождение).

Люди левого полушария - "мыслители"
Люди правого полушария - "художники".
Жизнь чётко указывает на 2 категории людей - "мыслителей" и "художников". Между ними есть резкая разница. Художники захватывают действительность целиком, сплошь, сполна. Они видят живую действительность без всякого дробления.
"Мыслители" дробят реальность, и тем самым как бы умерщвляют её, делая из реальности какой-то временный скелет, затем постепенно как бы снова собирают её части и стараются их т.о. оживить, что им так и не удаётся.

ХИ КОНГ включает в себя 3 стадии; расслабление, сосредоточение, движение(собственно ХИ КОНГ).

1.Расслабление.
Устраняет чрезмерное нервно-мышечное напряжение. Чтобы облегчить расслабление и сосредоточение, заниматься надо в спокойном месте, которое даёт изоляцию от яркого света, шума и других внешних раздражителей.
Это условие обязательно для начинающих учеников, но когда человек уже приобрёл достаточный опыт в ХИ КОНГ, то внешние раздражители уже ему не помеха.

2.Сосредоточение.
Расслабившись, мы сократили число нервных импульсов идущих к ЦНС. Но и в таких условиях левое полушарие мозга продолжает активно функционировать, и в начале каждого занятия в голову сами собой начинают приходить разные мысли. Необходимо свести их к минимуму. а ещё лучше вообще прекратить.
Чтобы отключиться от посторонних мыслей необходимо создать нейтральный фокус внимания. Например дыхание, сосредоточение на участках тела (ДАНЬ ТЯНЬ) и т.д. Если возникают блуждающие (неконтролируемые мысли) не надо бороться с ними. Важен принцип ХИ КОНГ - "это должно пройти само по себе". Необходимо мягко вернуться к объекту сосредоточения, не заботясь о том, сколько раз приходится направлять работу сознания к этому. При полной концентрации внимания превосходство левого полушария прекращается.

В упражнении ТИ БА КОНГ выполняется работа на встряхивание конечностей (кистей-стоп) это готовит периферию к работе с энергией, уже набранной в ходе ной конга. Наполняя капилляры и сосуды кровью(а вместе с кровью и энергией) мы активизируем меридианы, 6 на руках и 6 на ногах, практически все основные классические меридианы организма. А затем переходим к активизации переднесрединного и заднесрединного меридианов (чудесные меридианы) во 2 упражнении.
Как таковой набор энергии происходит во время ной конг и основным в этом процессе является МАНЬ ХО СУАТ ЛАМ, где идёт прямая работа через все Дань Тяни и снова таки по основным меридианам(через стойку) и через руки, и опять таки через 2 чудесных – переднее- и заднесрединный меридианы. Т.о. ной конг берёт а чи конг ведёт.

Что является Источником Жизни?

В медицине конфликт между материализмом и идеализмом имеет корень в конфликте материи и духа. А что можно наблюдать в практике ХИ КОНГ...

В трактате Хуан Ди Нэй цзин сказано: "С древности люди знали закон Неба и знали, что основа жизни корениться в Инь и Ян. Между Небом и Землёй, и в 6 направлениях,9 областях, 9 отверстий, 5 органов ЦЗАН и 12 суставов - все они соответствуют ЦИ Инь и ЦИ Ян Неба, которые в результате дают 5 элементов(У СИН) и 3 ЦИ(ЦИ 3 Ян и 3 Инь). Если это количество нарушается (5 и 3),патогенная энергия ЦИ будет поражать людей и повреждать им. Инь и Ян - основа жизни.

Если Ци Неба чистая и ясная, психическое состояние человека будет в порядке. Подчинение этому делает Ян ЦИ спокойной. Даже существующие патогенные факторы не смогут поразить людей. Эти действия соответственны течению времени. Поэтому совершенномудрые сообщаются с эссенцией Духа,подчиняются ЦИ Неба и поддерживают ясность своего духа. Если человек нарушает этот принцип, 9 отверстий блокируются изнутри,мышцы будут застойны снаружи и защитная энергия ЦИ будет рассеиваться. Это называется "нанесением вреда самому себе уничтожением Ян ЦИ".
Причины блокирования энергии ЦИ.

ЦИ и кровь по каналам и меридианам бегут непрерывно и циркулируют бесконечно. ЦИ холода "нападает" на каналы, задерживается там и не движется. Патогенная ЦИ пребывает снаружи каналов, кровь там становится недостаточной("грязной"). Если холод пребывает внутри каналов,ЦИ будет заблокирована. Так внезапно возникает боль, что показывает то, что ЦИ блокирована.

Дисгармония ЦИ

Гнев создаёт обратный подъём ЦИ, при ухудшении возникает рвота с кровью и отрыжка после еды, так ЦИ поднимается. Лицо и глаза сьтановятся красными, во рту горький вкус, внезапна глухота, голова потеет,болит,возникает головокружение. Это подъём ЦИ печени.Гнев порождает печень.

Радочть создааёт ЦИ и эмоциональную гармонию, и делает питательную и защитную ЦИ свободными(но избыточная радость делает ЦИ сердца слабой),так ЦИ ослабляется.Внезапная радость поражает ЯН сердца.
Печаль делает сердечную систему(перикард) напряжённой.Т.юо. доли лёгких поднимаются. Верхний обогреватель становится заблокированным. Питательная и защитная ЦИ не распределяютсяЦИ внутри грудной клетки становится горячей(возможен жар при холодной голове и конечностях). Так ЦИ истощается. Страх делает эссенцию почки опускающейся. Опускание блокирует верхний обогреватель. Блокирование вызывает падение ЦИ. Падение делает нижний обогреватель надутым. Так ЦИ опускается.

Неконтролируемый страх повреждает эссенцию почки и приводит к мягким костям, атрофическим болезням, обратному ходу ЦИ,потере семени.

Холод закрывает мышечные борозды и останавливает питательную и защитную ЦИ,Ю пот выпускается обильно, так ЦИ разряжается. Внутренний огонь открывает мышечные борозды, освобождает питательную и защитную ЦИ и идёт обильный пот, ЦИ разряжается. ЯН ЦИ и ИНЬ жидкости выпускаются с обильным потом.
Испуг делает ум, дух и мышление ничего не связывающими, так ЦИ хаотична.
Тяжёлая работа вызывает удушье и потоотделение,т.о. ЦИ становится снаружи и выделяется изнутри.(ЦИ выделяется снаружи в следствии потоотделения. ЦИ выделяется изнутри вследствии удушья).Так ЦИ израсходована.
Размышление принуждает ум и дух концентрироваться на чём-либо избыточно. Истинная ЦИ останавливается, и стоит на месте. Так ЦИ ограничена.

 Ось Духа.

Лёгкие составляют пару с толстым кишечником. Толстый кишечник - орган ФУ транспортировки.
Сердце составляет пару с Тонким кишечником. Тонкий Кишечник - орган ФУ приёма.
Печень составляет пару с Жёлчным пузырём. Жёлчный пузырь - орган
ФУ эссенции Среднего обогревателя.
Селезёнка составляет пару с Желудком. Желудок - орган ФУ 5 злаков.
Почки составляют пару с Мочевым пузырём. Мочевой пузырь - орган ФУ жидкости.
Канал Малый ЯН почек - принадлежит почкам. Почки поднимаются,соединяясь с лёгкими, через канал Малый ИНЬ почки. Так что Почки командуют 2 органами (мочевым пузырём и лёгкими).
Тройной обогреватель - орган ФУ водного управления; водные пути исходят оттуда.
Тройной обогреватель - одинокий орган ФУ, без партнёра.
Это соответствие 6 органов ФУ и 5 органов ЦЗАН.

Если холод пребывает снаружи каналов, кровь там станет недосточной. Если холод пребывает внутри каналов, ЦИ будет заблокирована. В первую очередь это отразиться на печени, затем на почках.